Терстеген, Герхард: биография
Постепенно слабея, Терстеген жил у себя в доме в Мюльхайне, не прекращая активной писательской работы. Незадолго до смерти Терстеген написал так наз. "Завещание", в котором в общепринятых богословских терминах, опираясь на Библию и на Гейдельбергский катехизис, подтвердил свою принадлежность протестантизму и Реформатской Церкви. Умер от водянки 3 апреля 1769 г.
Богословские и пастырские воззрения
Терстеген принадлежал к Реформатской Церкви, никогда не меняя своей конфессиональной принадлежности. Когда его упрекали в симпатии к католицизму, он отвечал: «я — протестант». Это не было пустыми словами: основные принципы протестантизма — спасение только верой и опора на Священное Писание — Терстегеном полностью разделялись. Но от умозрительного богословия, а тем более внутри- и межконфессиональных споров Терстеген был далёк. Главное в его богословии — это не отвлечённая вера в те или иные теоретические положения, а живой опыт присутствия Бога в душе (Gottes Gegenwart). Обоснование и свидетельство этому духовному опыту жизни во Христе Терстеген находил не в вероучительных текстах и не в наличной действительности Реформатской Церкви, а в традициях 1) немецкой мистики (прежде всего здесь нужно упомянуть анонимный трактат XIV века «Немецкая теология», оказавший сильное влияние на всех протестантских мистиков — раннего Лютера, Вайгеля, Арндта), 2) французского квиетизма, в особенности Мадам Гюйон и 3) испанской католической мистики (Иоанн Креста). Несомненно влияние и немецкого пиетизма (главным образом Готфрида Арнольда), а также кальвиниста Пьера Пуаре.
Терстеген никогда не имел намерения составлять какую-либо богословскую систему; всё его богословствование проистекает из конкретных случаев личного душепопечения. Терстеген опасался, что та или иная общая теологическая схема может помешать духовным советам в частных состояниях и нуждах людей. В силу этого богословствование Терстегена является исключительно пастырским, прикладным, служащим передаче внутреннего мистического опыта.
Согласно Терстегену, главная цель христианина — пребывать в живом присутствии Божием. Это богообщение, в полном соответствии с протестантской догматикой, является чистым даром Божиим, его невозможно каким бы то ни было образом «заработать» или «заслужить». Но это не значит, чтобы от человека в связи с этим совсем ничего не требовалось: он должен приготовить в себе место Богу, чтобы соответствовать этому дару. Эта подготовка осуществляется тремя способами:
1) отречением от всего, что не соответствует заповедям Божиим, не относится к «сфере Бога». Это отречение понимается радикально: христианин должен совершенно «опустошиться» и очистить себя от всего греховного и мирского и полностью предать себя Богу (Gelassenheit), ожидая Его посещения. Отстранение от всего (Abgeschiedenheit) — от мирской славы и чести, от стремления к богатству и благосостоянию, от зависимости от мнения людей, от пристрастия к родственникам и проч., и самоотречение (Selbstverleugung) — вот условия, при которых Бог взирает на человека и дарует Ему Своё присутствие;
2) готовностью и желанием смиренно терпеть все внешние и внутренние скорби (leiden), принимая их как благословение Божие. Из этого безропотного претерпевания всех страданий (особенное внимание уделяется здесь внутренним состояниям богооставленности, духовной сухости, «нечувствия» Бога) рождается состояние «дитя Божьего», на которое откликается Бог Своею благодатью;
3) молитвой. При этом молитва понимается не как внешнее церковное или личное молитвословие, а как внутреннее всецелое обращение человека к Богу (das innere Gebet), невозможное без наличия внутреннего состояния, указанного в предыдущих пунктах.
Такое пастырское богословие является исключительно индивидуалистическим, и здесь сразу ставится вопрос о соотношении этой мистической педагогики с институциональной Церковью. По Терстегену, всё, что содержит Церковь, является лишь средствами, помогающими христианину проводить личную внутреннюю жизнь и приобретающими своё достоинство только тогда, когда с их помощью христианин приобретает духовные плоды, указанные в Священном Писании (напр. Гал. 5, 22-23: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание», и мн. др.). Если человек употребляет церковные средства, а внутренней жизни и духовных плодов не имеет, то вся церковность совершенно теряет своё значение и вменяется ни во что. Как уже упомянуто выше, сам Терстеген в церковных богослужениях и Таинстве Алтаря не участвовал. «Нигде не испытывается и не подвергается большим издевательствам терпение и кротость Божия, как при молитве и богослужении наших сегодняшних христиан-по-имени», писал он. Относительно внутренней сути Церкви Терстеген придерживался взглядов Готфрида Арнольда, в свою очередь, очень схожих с воззрениями Валентина Вайгеля о «Невидимой Церкви». Терстеген считал, что все существующие христианские церкви как институции находятся в состоянии духовного падения. Но в каждой церкви есть истинные верующие, подлинные христиане, которые ищут Бога и последуют Ему в своей внутренней жизни. Терстеген писал: «Я полагаю, что в очах Божиих на земле люди делятся только на две части: на детей мира сего, в которых царствует любовь к земному, и на , в которых любовь Божия излилась Духом Святым, — и что Бог не обращает внимания ни на какие иные различия и именования у людей». Придерживаться чистого учения, по Терстегену, само по себе совершенно не является гарантией спасения и угодной Богу жизни. Вместе с тем Терстеген никого не призывал переходить из деноминации в деноминацию или уходить в расколы, составляя свои «истинные церкви». «Мистик имеет дело с гораздо более существенными вещами», — писал он.
