Маркузе, Герберт: биография

«Разум и революция»

В книге «Разум и революция: Гегель и становление социальной теории» (1941, рус. 2000) Маркузе переосмысливает социальную и политическую философию Гегеля и описывает становление представлений об обществе за прошедшее столетие. Он приходит к выводу, что ключевым понятием для понимания Гегеля является идея Разума, наследуемая от Просвещения через Великую французскую революцию, а исключительная важность гегелевской философии заключается в установлении связи с социальной теорией и практикой. Идея Разума воздействует на движение истории как борьбу за Свободу. Философская система Гегеля, согласно Маркузе, была последней великой попыткой сделать мысль прибежищем разума и свободы:

Идея разума — средоточие философии Гегеля. Он утверждал, что философское мышление самодостаточно, что история имеет дело с разумом и только с ним одним… Идея разума сохраняет хотя и в идеалистической форме конкретные земные устремления, направленные на свободное и разумное упорядочивание жизни… В основе философии Гегеля лежит структура, идеи которой — свобода, субъект, дух, понятие — являются производными от идеи разума. Если мы не сумеем раскрыть содержание этих идей, а также выявить сущность связей между ними, система Гегеля будет казаться тёмной метафизикой, каковой она на самом деле никогда не являлась.

Маркузе защищает Гегеля от популярных в то время обвинений в создании философских предпосылок германского фашизма и трактует политическую философию Гегеля как основанную на немецкой идеалистической культуре и отстаивающую идею гражданского общества, соблюдающего права и свободы индивида, при этом роль государства состоит в обеспечении соблюдения этих прав. Маркузе осуществляет решительную критику позитивистской философии и находит корни германского фашизма в теориях, в отличие от Гегеля, трактующих общество в контексте природы и позитивизма: романтической философии государства Фридриха Юлиуса Шталя, исторической школе Фридриха Карла Савиньи и позитивистской социологии Огюста Конта. В этих теориях человек превращается из гегелевского активного субъекта мысли в пассивного субъекта восприятия. Эти антигегелевские тенденции сливались в конце ХIХ века с иррациональной философией жизни, и именно они создавали идейные предпосылки германского фашизма.

Тоталитарное правление уничтожает гегелевскую триаду семьи, общества и государства, и на её месте появляется некое всеобъемлющее единство, поглощающее личность. Философские принципы, провозглашающие «природные» принципы почвы и крови, призваны отвлечь внимание от социально-экономической природы тоталитаризма, в ходе становления которого общность превращается не в единение гегелевских свободных индивидов, а в «природный» организм расы. Маркузе перечисляет ряд теоретиков германского национал-социализма, для которых Гегель символизирует «ветхое, изжитое прошлое» и приводит слова наиболее яркого из них, Карла Шмитта: «В тот день, когда Гитлер пришёл к власти, Гегель, так сказать, умер».

Теория Маркса же означает конец классической философии и переход к принципиально новому порядку истины, которую нельзя истолковать в терминах философии. На смену гегелевской идее Разума приходит идея счастья. Маркузе пишет:

Даже ранние сочинения Маркса не являются философскими. В них содержится отрицание философии, хотя и выраженное философским языком. Конечно, некоторые фундаментальные понятия, разработанные Гегелем, неожиданно дают о себе знать в процессе перехода от Гегеля к Марксу, однако подход к марксистской теории не должен сводиться к рассмотрению метаморфоз, которые претерпели старые философские категории. В теории Маркса любо понятие имеет принципиально иное основание, подобно тому, как любая новая теория имеет новую концептуальную структуру, которую нельзя вывести из предшествующих теорий.

В книге также подробно рассматривается понятие Маркса об отчуждённом труде, имеющее большое значение для последующей эволюции философии Маркузе.

В дальнейшем взгляды Маркузе, изложенные в «Разуме и революции», претерпели изменения, однако он до конца жизни считал, что немецкая классическая философия по-прежнему актуальна в современной социальной и политической теории, при этом подчеркивая, что и Маркс, и Энгельс считали себя наследниками немецкого идеализма.